标题: 浅谈：中国文化自信 [打印本页]

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作者: 沮水相逢    时间: 2016-9-12 18:44
标题: 浅谈：中国文化自信


        中华文化被公认以:“儒、道、释”为总代表，从而覆盖“中华文明”这个全球最大的人文市场。三家总战略一致，都是为了破解宇宙人生的问题。但市场太大，总要有个市场区隔，以适应不同的人群，称之各渡各的“有缘人”。儒家以“求生”为基点，道家以“保生”为核心，佛家当然是用“乐生”来吸引，三家圣哲只是职责分工，并没有分庭抗礼的味道，也就是说“三家”加起来才是一个“本体”。

      假如说儒家是教我们“求生”。中国人常说：做事情总要讲个“理”。那儒家分明就是来专门给我们讲“理”的，所以儒家的“理”很快变成家常便饭，谁都能讲个几句。至圣先师孔老夫子也被推上“神坛”，说什么“独尊儒术”，害得历代一些读书人很不服气，非要打倒孔子，可惜始终打不倒，足以证明老夫子讲的都在“理”，经得起“考验”。如今老夫子好像又被“打醒”，请来出当“人类救星”，帮人类实现“人类和平，世界一家”的共同理想，真是“时也，命也”，“当仁不让”。

        求生的手段有两种，一种叫做“霸道”，还一种称之“王道”。相比之下，用“霸道”来求生，貌似可以速成，但也因“成功”的太快，势必引起“他人”眼红，而那些曾被扮演你成功路中“垫脚石”的人，肯定要抓机会对你“还以颜色”，变成“绊脚石”。最后的结论就是：中国人见不得人家好。其实不对，这只是“霸道”思想的后遗症，更不是老夫子所讲的“理”。

        怎么办？答案是：只能反省自己。痛定思痛之后，再走上老夫子所讲的“王道”就没事了。先从：“厘清思路，看开真假，导正观念，端正心态（格物、致知、正心、诚意）开始，这一部分都是对自己做功夫，是“慎独内圣”的阶段，干脆就说是：先把自己管好吧！然后通过“吾日三省”尽量让自己成为身教的榜样，把家庭搞好，夫妻关系摆正，把家风发扬出来，做到左右邻居都想拿你们家当“见贤思齐”的参照物（修身、齐家）！现代的人几乎都有“职场”的经历，职场是个大家庭，能在这个大家庭都很受欢迎，除了“前途无量”，还可以让左右同事受到你无形的好影响，从而改变他们的家风，一步一步“推己及人”，“大家”都和乐，社会自然和谐（治国、平天下）！这就是行“王道”，也是老夫子给我们开的“方子”。把王道走通，不容易，需要的时间也不能急，但是得到的效果却是世世代代的，除了是“祖上积德”的表现，也是实现“天下太平，世界一家”的杰出贡献。这样的“求生”，就能“生生不息，和而不同”。

   有空待续，望多指正。。。

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作者: 山人    时间: 2016-9-13 15:40
中国文化迫切需要发扬光大。

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作者: 沮水相逢    时间: 2016-9-13 21:30


       既然“至圣先师孔老夫子”是给我们讲“理”的，那“道德天尊太上老君”就是为我们论“道”的。所以，我们中国人都很讲“道理”。凡是讲的话没人听就说”子曰“，每个人偶尔也自称”老子“，可见我们都是”儒道兼修“，都是孔老二位的”执行团队“。因为太熟了，太亲切了，反而“日用而不知”，当然知道又怎么样，做的出来就是王道嘛！
      孔老夫子站在“求生”的立场讲“理”，可是一辈子都在求生，太辛苦，身体也要保住，毕竟身体是革命的本钱，所以太上老君应运而生，开山论“道”，冶炼《道德经》，教我们“保生”。“生”分成：身体，生生不息，两部分，符合“有无相生”的“太极”思维。
      《道德经》对中国民族的影响更深远，某种程度已超越儒家的功劳，比如：做生意的叫“商道”，看病的叫“医道”，教书的称“师道”，各行各业都有“道”，统称“行道”。《道德经》不仅是道家的开山之作，也被古代的朝廷奉为“帝王学”，到了唐朝李家皇帝，甚至被追捧为“真经”，行“道”的人授予“真人”，道教也有“全真派”，这还不够，干脆把“老先生”正名为“李耳”，拉拢成自己的祖先，深怕“英雄出身低”。同时《道德经》也是全球流传最普及的著作之一，被翻译多个热门语种，可以说：世人皆知。
       “道”这个字或许不是老君爷第一次提出来，好像早在轩辕黄帝就提及过，到了老子出函谷关时，才专门立书，设法把“道”论清楚。那忍不住要问什么才是“道”，其实我更不知道，所以只能胡说八道，当然也算一种“道”。
       我们好像从小到大都被灌输做事做人要讲“道德”，而且西方主张过“科学法制”的人生，我们更高端要追求“道德艺术”的人生。那这个说法是创造的？当然是“老君爷” ，老君爷就是“研发”道德的天尊。中国字很多都是“一字一太极”也就是说:我们的文字是活的，是很“传神”的。“道德”二字，原本不连用，道是道，德是德，所以道德经也分上下经，前半段叫《道经》，后半段称《德经》，合称《道德经》，也有直接叫《老子》的。
          要想把“道” 说到“心里有个谱”太困难了，更何况“道可道，非常道”本来就说不清楚。标点符号也是后来才发明创造的，道可道非常道，大概有三种断句：一：道可，道非，常道（一件事情，有人夸你，就有人骂你，才是正常的现象），二，道，可道，非常道（道可大致划分为：不能说的“道”, 可以说清楚的“道”，很难说清楚的”道”）三，道可道，非常道（凡是讲出来的道理，都是偏见，都有自己的立场，因为嘴巴只有一个，时间只有一个，不可能一口气把所有的事情都讲周全）。按照“一阴一阳之谓道”的概念，也为了写字的方便，我们就把道成两种：常道；非常道。“常道”几乎不是靠嘴巴能辨清楚的，比如：我们出生以前是什么情况，往生以后又去干什么？这大概属于“常道”的领域，有“答案”，但没有固定“答案”，每个人都要找自己的“答案”，其实，你的答案就代表你的人生观，价值观。
          既然“常道”说不清楚，那就不说了。尽量扯“非常道”，好像就是人世间的“秩序”也叫：天理良心，“天理”在人体就对应“良心”。果然是“天人合一”。
          因为几千年多少文人大德都在尽心竭力“明道”，明了“道”，还要“行道”，才起作用。上个世纪日本曾有段时间成为世界的“明星” ，他们的经营管理也备受追捧，靠的是啥？就是《论语》，他们对《论语》加以引申，编成《论语与算盘》就是”义利相济”，只赚合理的钱，不赚伤天害理的钱。我们老祖宗的东西世人都可以用，我们也不收“专利”费，甚至不关心有没有借用我们的“宝贝”，可见中华民族心量够大，国际观也够广。有空在继续胡说八“道”。

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作者: 沮水相逢    时间: 2016-9-18 14:49
    “道”是本体, “德”是现象，用老祖宗的话说就叫“道术合一”。很可惜世间的人们都很热衷于追求“术”，反而有失于“道”，相当于离经叛道，数典忘祖，像我们都很熟悉的：“山、医、命、卜、相”原本都是为了“行道”，施予教化，开发出来的花样。不管玩什么花样（术），游戏规则（道）应该都要一致，才有办法“一以贯之”。归根结底，不是老祖宗有错，是后人“玩”错了，所以必须从“道”开始抓起，才有办法“取其精华，去其糟粕”。
        
      风水再好，德性不够，不发就是不发，所以说“福地福人居”。相貌更不可靠，只要人的心态一转变，面貌就跟着变，果真“相随心转”。卜筮有时候“灵”，有时候“不灵”，为什么？因为“心想事成”，心念纯正与否，决定感应的效果！八字再好，不思进取，也可能对不起自己，“命中注定”是不存在的说法，如果说存在，也是“进行时”，不是“过去时”；“因果”是根本，八字只是现象；因果是科学，跟宗教无关，化学不就是因果反应吗，何况“种瓜得瓜，种豆得豆”，但这些花样都不可靠，没必要过多费心思，都是“概率”，概率的高低取决于：德性，还是“道”。《了凡四训》就是最好的力证！
     
        想想看，我们来到这个世界上，连衣服都没带，匆匆忙忙跑出来。最终的结局，顶多穿一套体面的衣服回去，多潇洒！但有一点不同：来的时候是哭着来的，所以都希望自己回去的时候能笑着走。

        如何笑着走？总要有个依据，总要有份“成绩单”吧？当然有啊！看得见部分的统统带不走，都是假的，真是“来自社会，还给社会”，假定生前有20套房产，30部车子，这相当不简单，说明自己在世间“混的非常不错”，但是不要太“迷恋”，因为带不走，了不起子孙用纸糊的房子车子烧给你，那依然是假的！
      
          既然都是假的，带不走，干脆都去深山修行，不问世事，不沾红尘，不就好了吗？不是也存有这些人吗？可是，有是有，毕竟是“少数”。这“少数” 里面，有的是因“特殊缘分”我们不必谈；还有的是步入红尘，修不通“大乘”，悲观放弃，降低标准，选择丛林，修“小乘”(小乘,大乘是佛学术语,相当于孔子说的:下学,上达, 哲学划分为:形下,形上)，这群人好像也是不得已，好不好？答案是：你说呢？各造各的“因”，各受各的“果”，与他人无关！

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作者: 沮水相逢    时间: 2016-9-18 14:52
      可是人活着不就是为了追逐“名、利、欲、知”这些看得见的实惠吗？没有错。中国人常讲一句话：明的好像占了便宜，暗里可能吃了大亏。可见我们的思维都是辩证统一的。所以总结起来：活着的时候，只要有机会追求这些看见的部分，要好好把握，因为没有这些看的见的部分，就找不到那个看不见的部分。明暗双收，阴阳一体，才是圆满的境界。

     人活着，为了生存，想体面的生活，功名利禄当然是很好的变现手段，因此不必唱高调，说什么要拒绝这些世俗的把戏，那都是宗教的说法。顺便谈下宗教：宗教的问题在于包装技术十分高明，效果也极其诱人。家家都倡导和平，可世界上多少战争不是因为宗教？家家都讲不能“迷”，不“执着”，可一旦信这个教，就排斥其它教，这是不是口是心非？还是那句话：不是教主不对，是后人搞偏了。中国人自古以来，就不需要宗教，我们更没有“国教”，我们去庙里只是“礼神”表示礼貌，绝不会“信神”。


     中华民族有更高的信仰：信天。开口闭口都喊“老天爷”，“人在做，天在看”，有志气的人也讲什么“替天行道”，古代的皇帝也称“天子”，可见我们跟“天”的感情十分浓厚。天是神吗？不是。天就是“道”。“道”就是宇宙自然的规律，人是宇宙自然的一部分，当然要尊重自然，顺应自然，改善自然。从这个角度看，宗教的层次不算最高，我们反而“直通天庭”。而这些道理的源头还是《道德经》。所以，“道德”就变成炎黄子孙的最高信仰。


     这样梳理下来，我们大概可以明白：看的见的部分只是手段，只是阶段性目标,说白了，都是为了努力达成那个终极目标:道德。孟子把人间的荣华富贵正名为“人爵”；一生的道德成就定为“天爵”。其实很简单，人临终时的状态，可以看的非常清楚：表情宁静安详，眼睛自然闭合，这大概就是道德成绩还不错，算是功德圆满；面部凝重紧张，眼睛睁的很大，这就要作为活人的教训。鬼神之说原本根本没有，也不存在，都是圣贤创造出来的，只能称为一种文化，是不是事实不重要。其目的还是引导人向善，用鬼吓唬大家少缺德，用神诱惑大家凭良心，神道设教是古人惯用的教化手段。用这样的思路来了解中华文化，应该就可以“取其精华，去其糟粕”。

   
      道德到底怎么来的，前面作过简单的说明，并非我们所想象的“教条”，“死规矩”那么简单。例如：为什么要孝敬父母？恐怕你讲再多，讲不出所以然，小孩都很烦，也不会用心做。儒家告诉我们“身体发肤受之于父母”，不管小孩以后有多了不起，没有父母给你身体，都是空谈；道家告诉我们：父母是自己精心筛选的，既然自己的决定，何必赖债？这些才是根本性的道理。


     很多人怀疑，这个社会，道德值几个钱？谁凭良心谁倒霉。讲这种话，恐怕还是儒家的道理没搞通。任何事情都是有条件的，良心这个东西，只能对凭良心的人凭良心，没有良心的人，怎么凭呢？儒家最重要的贡献就是：反省，不能指望别人。首先自己凭良心，但是凭良心的方法要格外讲究，那种直来直去都是毫无用处的君子，结局都是被害得很惨。这就衍生出中国人“内方外圆”的处世功夫，凭良心是原则，不能变；表现的形式方法，因人而异，随时应变。家家有兵书，随时心生一计，都是很熟悉的话。儒、道是总代表，专门论道的，诸子百家的学问是市场细化，关于培养应变能力，推荐读《鬼谷子》《孙子兵法》《三国演义》就够了。


    为什么花很多文字论述道家，因为中华文化，如果用一个字来代表，就是“道”。儒是为了行道，佛也为了行道，各派宗教都是为了行道，宗教都是指向道德的那一只手，可惜很多人以为“那只手”就是道，这才是“迷”，太“执着”。


    当然了，老君爷的学问还可以很深很深，我们一生只要有老君爷千分之一，百分之一的智慧，那就很不简单了。但是“大道至简”原理不会太复杂，只要良心用的够多，老君爷的学问偶尔也能若有所思，若有所悟。

   
      每个民族都有几本家家必备，人人必读的书，如果这几本书没有读，没有读懂，就无法融入这个文化圈中，也无法形塑出一个身为中华儿女的独特个性。


     中华民族复兴跟中华文化有什么关系？答案是缺一不可。中华文化是中国复兴的软实力，现代的说法称为：软件工程。硬件运作的效益怎么样，除了硬件自身的性能，更重要的取决于软件的支撑力道。“人能弘道，非道弘人”，从自己开始，从家庭做起，推己及人，就能很快实现“中国梦”。


        进口的佛，如何能在中华文化的大家庭霸占一席，当然有其本土化的演变，就是“中华禅宗”，有空再扯…

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